L’esposizione
storica, necessariamente rapida ed incompleta e la breve bibliografia non
sono finalizzate a se stesse, ma servono da sfondo alle specifiche e
personali riflessioni, che mi permetto di sottoporre all’attenzione di
quanti benevolmente le vorranno prendere in considerazione.
L’idea diffusasi nel Medioevo
secondo la quale i canonici regolari siano da collegarsi direttamente a S.
Agostino o che ne siano i legittimi eredi spirituali, è opportuno, con ogni
probabilità, che venga lasciata cadere. Non sembra, infatti, che il vescovo
di Ippona abbia mai pensato di dotare la chiesa di una istituzione
universale e stabile. Anche se questo non vieta che si possa stabilire un
confronto tra la stessa fondazione di Ippona e quella che, in seguito, sarà
l’istituzione dei canonici regolari, date le diverse analogie che vi si
possono scorgere. Senza, però, tentare di spingersi troppo oltre il
consentito. Ogni momento storico e ogni individuo sono caratterizzati da
categorie storicamente non asportabili in altri momenti.
È altresì certo che il Gréa, negli
anni dei suoi studi parigini, rimase colpito da una constatazione molto
semplice: durante i secoli dell’era cristiana, almeno fino al X secolo, la
vita religiosa, intesa in senso lato e implicante principalmente comunità di
vita e di beni, non era una esclusiva dei monaci, ma veniva praticata in
maniera abbastanza regolare e diffusa anche dal clero ordinario delle chiese
particolari. Modo di vivere che trovava supportato in decreti di numerosi
concili. Il Gréa aveva, inoltre, davanti a sé esempi molto eloquenti di
antiche comunità di chierici, istituite da S. Agostino a Ippona, da S.
Eusebio a Vercelli, da S. Martino a Tours, come anche le disposizioni
emanate da S. Grodegango per il suo clero di Metz. Il Gréa affascinato,
quindi, da questa scoperta accarezzò il sogno di poter essere sacerdote a
quella maniera antica e maturò il proposito di restaurarla nel clero
diocesano. Ma invece di creare canonici regolari per il suo tempo si lasciò
prendere dalla eccessiva stima per il Medioevo e per alcune sue istituzioni,
dando così inizio ad un gruppo di canonici regolari, che nelle sue
intenzioni, dovevano essere la copia perfetta di certe comunità medioevali:
“Per restaurare la vita canonica — diceva — non ho altro da fare che
ritornare alle antiche osservanze”.
Nonostante quanto sopra riportato,
nulla, credo, impedisce di cogliere nell’intuizione del Gréa un qualcosa di
profondamente innovativo. Questi, infatti, accanto al clero diocesano che
scelga di rimanere “secolare”, ritiene possibile, anzi, auspicabile
l’esistenza di un clero diocesano regolare con le seguenti specifiche
caratteristiche:
La costituzione gerarchica di un collegio o presbiterio di chierici
titolari di una chiesa sotto l’autorità dell’ordinario del luogo che nel
loro collegio conducono, in conformità all’ideale apostolico, una vita
comune e religiosa e che nel loro ministero si dedicano al servizio di Dio,
delle anime e alla formazione dei chierici[2].
Il Gréa consacrò tutta la sua vita
nel tentativo di realizzare questa figura di sacerdote diocesano,
rifacendosi e ispirandosi agli antichi istituti dei canonici regolari, in
particolar modo a quella di S. Rufo di Avignone e di S. Vittore di Parigi.
In una conferenza ai suoi chierici
del 27 novembre 1896 si trova la finalità specifica di questo suo proposito:
“Lo scopo dei canonici regolari e la ragione della loro esistenza è di
conservare la vita religiosa nel clero diocesano. È, perciò stesso, evidente
che la nostra vocazione esige l’incardinazione in una chiesa particolare”[3];
e ancora: “noi siamo i religiosi del vescovo[4]
e l’ideale sarebbe che i vescovi stessi siano i superiori dei canonici
regolari[5],
perché l’ordine canonico sarà sulla giusta strada solo quando sarà diocesano
ed episcopale”[6].
In conclusione: il Gréa, sebbene
consideri lo stato religioso come attuazione e perfezionamento della
vocazione battesimale, lo ritiene, anche, quale espressione privilegiata
dell’intima natura della chiesa e questo, non in astratto, ma nelle sue
implicazioni con l’episcopato e la chiesa particolare.
Non sembra che prima del Grèa altri
abbiano tentato di spingersi così avanti con l’inserire la vita religiosa
nel mistero della chiesa particolare. Infatti, egli considera la vita
religiosa come un carisma suscitato dallo Spirito Santo all’interno di una
comunità locale, riunita dalla Parola di Dio e dall’Eucarestia. La vita
religiosa è per il Gréa un singolare modo con cui il battezzato risponde
agli appelli della Parola. Avendo il nostro colto l’aspetto carismatico
della vita religiosa e la sua intima relazione con la vocazione battesimale,
necessariamente è portato a calare lo stato religioso là dove i carismi
vengono esercitati e gli impegni battesimali vissuti: la chiesa particolare.
“L’unione della vita clericale con
quella religiosa è, secondo il Gréa, una esigenza della chiesa
contemporanea. Questi, con insistenza, parla di una incongruenza: molti
sacerdoti vedono nella aspirazione alla vita religiosa una rinuncia al
ministero pastorale ordinario, quello, cioè, di collaboratori del vescovo. I
fatti lo stanno a dimostrare: il clero religioso è comunemente considerato
il clero del papa, a disposizione del papa; e spesso il ministero in una
chiesa particolare è, di fatto, esercitato da non religiosi. Don Gréa non
conclude dal fatto al diritto, ma vorrebbe che nuovi orientamenti, al
seguito di un’antica tradizione, possano far riscoprire l’importanza del
clero del vescovo. Il Gréa è immerso nell’estasi di una visione di un futuro
meraviglioso, i cui germi già si trovano nel presente: il clero diocesano,
tutto o in parte, religioso, grazie alle comunità dei canonici regolari”[7].
Il nostro era perfettamente
consapevole delle difficoltà che la restaurazione della vita comune e
religiosa nel clero avrebbe comportato. “Restaurare — diceva — questa vita
considerata impossibile e dimostrare che è possibile oggi come una volta…”.
Difficoltà che derivano da disposizioni del diritto ecclesiastico, dai
vescovi e, non ultimo, da una scarsa conoscenza della storia e della
teologia della vita religiosa sia tra i sacerdoti che tra le autorità
gerarchiche. Era, tuttavia, parimenti convinto che la vita comune e
religiosa del clero sarebbe stata la formula del futuro: “la nostra formula
— scriveva al cardinal Mercier[8]
— deve e dovrà un giorno proporsi a modello”.
Parlare del Gréa significa,
inoltre, parlare della liturgia, tanto questa è profondamente connessa al
suo modo di vivere e di pensare. E’ sufficiente, per rendersene conto,
ritornare alla bellezza degli uffici a Saint-Claude e a S. Antoine, ma,
soprattutto, al suo delizioso libretto sulla Santa Liturgia.
La preghiera dei canonici regolari
— diceva — è soprattutto quella liturgica: “Vi sono tre forme di preghiera.
La prima è quella individuale che ciascuno fa nel proprio intimo…la seconda
è quella di gruppo, quando cioè, i fedeli si riuniscono per pregare…la terza
quella della chiesa, superiore alle altre due”[9].
Infatti, la preghiera liturgica è
l’omaggio per eccellenza che l’uomo in terra può rendere a Dio: “Dio si
canta nel segreto del proprio essere un inno eterno, che altro non è che
l’espressione delle sue perfezioni nel Verbo e nel soffio del suo Amore.
Quando, nella sua bontà e sapienza, ha creato l’universo, ha prodotto come
un’eco a questo canto eterno. Il suo canto faceva, così, la sua apparizione
nel tempo, riecheggiando nell’armonia delle sue opere e alla creatura
razionale, fatta a sua immagine, affidava il compito di presiederlo…solo un
momento interrotto dal peccato, [questo canto] è stato elevato nel Cristo e
nella chiesa, a una dignità ed eccellenza incomparabilmente superiori a
quella della prima condizione. Il Cristo è il Figlio di Dio: unitosi alla
sua chiesa, la introduce nell’eterna società del Padre e del Figlio;
dandole, così, non più di riprodurre, quasi eco lontana, quel cantico che è
Dio, ma sostanzialmente associandovela, la compenetra e l’anima totalmente
del suo Spirito”[10].
Nel Gréa, quindi, il culto e la
preghiera liturgica sgorgano dall’intimo della chiesa particolare, quale
espressione ed esigenza della sua vitalità e si concretizzano ogni qual
volta un popolo prega in unione con il suo vescovo o con chi lo rappresenta,
infatti, è la presenza del vescovo a costituirne “l’ufficialità”, mentre
l’attiva partecipazione, di fatto e di diritto, del popolo dei fedeli
conferisce agli stessi il loro carattere “pubblico”.
Un ultimo tema, magistralmente
trattato nell’opera maggiore del Gréa, meriterebbe di essere presentato, ma
dato il limite imposto dal presente lavoro, solo viene segnalato a quanti,
eventualmente, ne fossero interessati: quello sulla collegialità.
Il collegio episcopale costituisce
per il Gréa: “il senato e il presbiterio della chiesa universale”[11].
Alcune testimonianze, per finire,
che ben sottolineano l’originalità del pensiero del Gréa: “vogliamo dunque —
diceva il vescovo ausiliare di Cambrai, mons. Jenny[12]
— parlare del mistero della chiesa e dei sacerdoti. Un autore di grande
fama, fondatore dei Canonici Regolari dell’Immacolata Concezione, don
Adriano Gréa, ha trattato questo argomento, e, in un senso egli è stato il
profeta del nostro concilio nel suo libro intitolato De l’Église et de sa
divine constitution”.
A questo intervento fa eco quanto
detto da un grande e stimato studioso quale il de Lubac S.J., che in un
articolo pubblicato su “La croix” del 22 ottobre 1965, scriveva che siamo
ancor ben lontani dall’aver sfruttato tutta la ricchezza racchiusa in questa
magistrale opera del Gréa sulla chiesa.
E ancora: “La grande originalità
del Gréa, nella sua sintesi dogmatica, consiste nell’aver nuovamente portato
alla luce le origini mistiche e sociali della gerarchia. Spiega, infatti,
nella sua riflessione sulla vita soprannaturale, che per tornare nel seno
del Padre, noi siamo generati in quello della Madre; che detto con il
linguaggio di un teologo contemporaneo, il p. Congar, così suona: la Trinità
e la Chiesa, è Dio che viene da Dio per tornare a Dio, portando con sé, in
sé l’umana creatura”[13].
Lo
stesso p. Congar definisce il Gréa: “teologo della chiesa particolare”[14].